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打坐修行者家园
作者 | 贤宗法师
静制百动
关于禅修，许多人有一种误会，认为那是老和尚、出家人才做的事。所以，先要弄清楚到底什么是禅修。实际上，禅修是我们每个人都需要的一种生活方式。在这个快节奏的速食时代，平时大家忙忙碌碌身心疲惫，如何让我们的身心得到喜乐、轻安和自在，如果我们的身体老是处于绷紧状态，总有一天会生病，会绷出毛病的。禅修其实是让我们快速复原到最初的饱满、轻松状态，这种方法很简单，但要达到预期效果也不容易。
简言之，禅修是调节身心的一种方法，我们一般把它叫做“静虑”。即一个人坐下来之后，把他的胡思乱想，纷繁芜杂的妄念，各种不良的情绪，统统过滤到身体之外。一个人把烦恼调伏了，他的头脑才会清明，智慧亦随之生起。我们平时考虑问题、做决策时之所以不能全面周详，乃因为我们的头脑基本属于混沌、焦虑或者担忧的状态，禅修可以训练我们的心，使之宁静下来。这就是禅修的作用，用一句话概括：独一静处，专精思维。
常人往往和别人聊天时不觉得寂寞，一个人独处时就觉得孤独无聊，这说明他的思想处于贫瘠状态，独处不了，需要借助他人和外物来衬托、依赖、陪伴。在监狱里，最厉害的处置犯人方法就是关禁闭，把一个人关在一间小房子里，不跟外界接触，一般人要不了几天就什么都招了。但是这个人如果有过禅修训练，把他关在黑压压屋子里，他完全可以独处。甚至我们碰到地震时，你被压在地底下，也许五六天，也许七八天，那时禅修过的人就可以保持生命的长久，因为你能调整自己的呼吸，调整自己的状态，心理不觉得恐慌和害怕，只要不受伤，消耗的能量是很少的。事实上这种禅修的方法在中国古代道家和儒家都有，只是叫法不同。但是现代人都失传了，不知道了，听起来觉得很新鲜。
王阳明先生的《传习录》，里面讲到一折，他的学生来上课前他都会问：今天离开父母的时候，你对他们孝顺了没有，让他们安心了吗？今天离开家的时候，你对妻子有没有尽到责任，处理好该处理的事情没有？今天离开家的时候，你对子女有没有做到关爱和安置，尽到做父亲的责任？……这样问完反思之后，你一切都做到了心自然安静下来，再静坐半个小时，他才开始上课。
其实打坐这种方法，西方很多宗教也在使用，不是东方的独创。一个人，能把心随时随地静下来，是一种力量。他能独处不需要别人，说明内心足够强大足够丰饶。平时我们说高尔夫球是一种社会精英人士的运动，为什么呢，不是说玩这个的都是富翁大款，而是因为它不是一种竞技式运动，它是跟自己玩。当一个人能不断超越自己，别人是打不败的。
怎样才能自我超越？一定是他的内心足够强大，对世界万事万物的解读形成了自己的系统，有自己独特的指导思想，形成了自己独特的思维方式。我们常人都是希望别人给我们肯定，给我们赞美，给我们支持，这正说明我们的内心不够丰足，才需要外在的东西给我们补充，如此我们才能快乐一点。我们的快乐不是建立在自给自足上，而是别人给予我们才快乐，别人不给我们就痛苦。自己没有主宰权，所以是没有力量的。
你发现没有，许多贪官抓去审问，被关禁闭，在各式各样的方法审问之后弄的受不了，最后就崩溃了。但如果你接受过禅修，达到一种定境之后，他拿你没有办法。但必须是深定，不是初浅的定，你便有这种力量。
下面，我和大家分享在禅修的状态下几个思维方式：
关系永相牵
第一是关系。
我们常常忽略的就是关系。人活着，首先要处理好各种关系。要处理好各种关系，先要厘清各种关系。其实这几年我也一直在思考这个问题：我们的心跟我们的身，我们自己跟我们的家庭，我们的存在跟我们的定位，我们的个体跟我们的民族、国家，甚至眼前这个世界、宇宙，跟无量无边的芸芸众生是一种什么关系？这些，是必须要考虑的。
我为什么把关系提到一个很高的层面来讲，因为我觉得，一个人活在天地之间，他的生命能形成怎样一种可能，这种可能一定是建立在他跟天地万物的关系，决定着他的存在，决定着他的梦想，决定他形成怎样一种可能。
大家仔细想想你跟自己的家庭是什么关系，你就有了一种责任、义务。你给这个家庭做了什么，你在家庭中扮演什么角色，你怎样对待家庭中每一个人？我们以此不断往外推演，比如你跟公司的关系，你在这个公司里扮演什么角色？你是老板，高管，员工，还是客户？……你不断往外推想的时候，会发现公司跟你有许多关系。
大家普遍能读懂的是自己跟这个国家、民族的关系，譬如你到国外去时，首先想到自己是一个中国人，不能让中国人丢脸，我应该体现中国人的素质、水平和文明。你自然而然就会维护自己出生的那个地方，对不对？你自然就会想我通过什么方式体现我在这个地方、这个国家的存在。当你不能通过关系向外延伸的时候，你发现自己是孤零零一个人。反之，你就不是一个孤立无援的人。我们每个人好比一滴水，随便把这滴水放到哪里，就是放到保温杯里也保不了多长时间，而且成本很大。但如果把这滴水放进大海之中，你永远不会被蒸发，这时大海就变成了你，你就变成了大海，你成了无限量大。万物是一体的，如果我们的个体跟民族、国家、天地万物结合起来想的时候，你就不是一个孤立存在的人，你跟天地万物合而为一。
我经常给企业家讲，一个企业要想做大做强，它的战略思想就应该有这种思维——我们的企业能为这个社会，为我们的人类、眼前的世界，做点什么？如果你能跟世界跟人类紧密结合在一起，那你跟世界万物就是同存同亡的状态。
我们现在来理清一个基本思路：一个企业要做好靠什么？靠产品。产品背后靠什么？靠人才。人才背后靠什么？靠公司的文化。公司的文化靠什么？靠老板的使命和价值决定他有这种文化。那老板要有这种使命和价值，就看他怎样去思考我跟世界、国家，跟千千万万的众生之间的关系。我们自己是一滴水，不论放到哪里都会干掉。如果放到大海里，就能得到永生。
这是我们跟世界，跟芸芸众生最良性的一种关系，相互依存，相融，你中有我，我中有你，甚至你就是我，我就是你。
翻开中国五千年历史和整个世界历史来看，凡是为人类做出巨大贡献的，大家无一例外记住他。别人记住他，不是他要求别人记住而是大家自然而然记住了，通俗地讲，这叫永垂不朽。什么是永垂不朽？你的身体坏灭了，但你的事迹、精神永存，他人铭志不忘。那么这个人，肯定在他存在的过程中，跟这个世界，这个国家，这个时代，有机地结合在了一起。就像我们今天在这里讲课，不是说我讲的有多好，我讲的好不好其实没有关系，你的收获主要来自你的心，来自你对这个人的解读。如果你不要的东西，我是硬给不进的。我想给你，前提是你要把心打开。真的是这样。
反过来讲，你在这个时代能成就多少可能，也来自你怎样解读这个时代，解读这个社会，解读你跟他人的关系，这决定着你的所有可能。同理，你若把心封闭了，关起来，不愿意打开，不愿意接受、感知的时候，这个时代也给不了你，任何人也给不了你。所以我觉得学习也好，做事也好，一期生命的存在过程也好，就要用这种思维去感知这个时代。
如果没有禅修，我们的心一般很难宁静、清澈下来，你就不能看清自己跟周围万物的关系。好比一杯水，只有不动荡，沉淀了，才会清澈见底，此时里面一览无余。人在躁动的过程中看不清自己，不能照见自己，不知道自己的角色，所处的位置，更不知道自己走向何处，成为一个实质性盲者。
“关系”这个词，真的和我们大有关系。当我们不断往外推理延伸的时候，会产生无穷无尽的链接。人不是单独存在的，也不可能单独存在，佛教里面说：此有故彼有，此生故彼生，此灭故彼灭。意思是说每个事物都相互依存，互为关系。不是说我存在了，一定要把你灭掉才能活的更好，不是那种你死我活的关系。希特勒很厉害吧？种族主义者，只顾自己活不惜他人死，最后呢，身败名裂的是自己，过早灭亡的也是自己。就因为某些人虽然有点过人聪明但还不算智慧，——因为他没有理清自己和世界的关系，忽略了自己和他人的关系。活着的人，当你把这个理解透了，你就会豁然而悟，以后的人生之路也顺畅许多。
人和人的关系仔细琢磨起来，真的很有意思。比如这个人伤害了你，他就一定是坏蛋吗？狭义的讲他是坏蛋，因为他伤害了你。但广义讲，他却成就了你。如果没有他的刺激，没有经过挫折、苦恼，你怎么成长起来？小孩倘若不摔跤他怎么会走路？没有天生下来就会走路的。所以，摔跤是走路的一部分，同理，“坏人”也是我们成长的一部分。从这个角度讲，他又不是坏人，甚至是值得我们感谢的人。
这就需要我们从多角度来思考问题，从关系出发，让我们有一颗非常冷静之心，去对待天地万物，看清事物存在的各种规律，去遵守它，顺应它。
格局定乾坤
第二个，格局。
每个人的格局大小决定着他的成就。佛教里怎么描述格局呢？《金刚经》说，凡所有相皆是虚妄。
这一针见血地告诉我们：我们所看到的一切东西，都是刹那流动变化生灭无常的过程，都是成住坏空。每个事物因缘相聚时就生起来，因缘离散后就消失掉。我们的身体，今天健康，可能明天会生病；今天生病，可能明天会健康；我们的企业，今天是低谷，以后可能会发达。今天很发达，以后可能到低谷；我们今天拥有的东西，以后会坏灭，今天跟你好的人，以后可能不好，今天跟你过意不去的人，以后可能成为朋友。这个，就叫无常。一切事物无不在不断变化中向前推进，无不遵循生住异灭的必然过程。以这种思维去思考、观照天地万物存在的规律，自然会把我们困在里面的心解脱出来。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。什么是有为法，我们耳朵听到的，眼睛看到的，身体摸到的，所有的有所造作的法，都是有为法。
是什么性质呢？——如梦幻泡影，如露亦如电。一连用了六个比喻。一个人真正要形成至高无上无与伦比的思想境界，一定是他对万物的存在有如此深邃透彻的理解，倘若没有，他的境界就有限，因为他的心境很难达到虚空般无尽。
常人往往被很多东西限制，比如都希望自己拥有巨大的财富，至高的权力，扬世的美名，理想的情感，但我们求什么就被什么套牢，在意什么就成为什么的奴隶，此是必然结果。你求钱就被钱限制，你求名就被名限制，如果你能把名放下，把钱放下，把地位、权力、情感都放下，那时候，展现出来的你就会独步青云与众不同，你是独立不羁不受外物左右的人物，得大自在。
佛教的很多经典都在不断地破除我们的执着，庄子《逍遥游》说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人无己就是破除我执。我执是什么，在乎自己的身份、地位，被自己的色身所左右。破掉我执后就是“至人无己”——这种人，没有自己，没有所谓的功名，没有所谓的成功和失败，把功过是非、人我烦恼这些统统忘掉的时候，你的前面就呈现出无尽的虚空，那时候，你就站在人世间的最高点上，再来看待你的人生，你的工作，你的生活，你就有不一样的眼睛来解读世界，这种解读的结果必然是不同流俗。想有这样一双不一样的眼睛，首先便要空掉一切相的执着，当你着相去读一切事物，怎么会有这种结果。
所以作为企业家，一定要站在如是高度看待名闻利养，看待权力和财富。一定要破除它对你的困扰，如果老想抓住它反而抓不牢，反而成为更大的捆绑。无争即是大争，无得即是大得，这个世界存在的规律本然如此，你去《读金刚》经，它里面一直在破，破破破，破你对一切的执着。其实“破”不是让你对什么都甩掉，让你一无所有，实际上它是告诉你怎样才能更好地拥有，永久地拥有。所以我常说《金刚经》是一部发财经，但很多人读不出来这一点。
人活在世间其实很可怜，因为总是被别人的价值、思想牵着走，一如牛牵着鼻子走，没有自己的独立思考，没有沉淀下来属于自己的东西，没有去想我们苦苦追求的那些东西最终会成为什么？
一次我在交大上课的时候，送给了他们四句话：打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱。为什么要打开心量，你打开心量去拥抱世界的时候，世界就与你同住。一个人格局的大小，对世界的解读会决定着未来的发展，一个总是活在自己的喜怒哀乐，活在我执当中的人，他的成就会像芝麻一样小。我经常打个比喻，当我们抓起一把盐放进一杯水里，这杯水会咸的难以下咽。但如果把这把盐放进湖里，湖水会咸吗？不会的。我们每天为各种小事痛苦不堪，那种痛苦，就是因为我们的心像一只小杯。如果把我们的心胸放到像虚空一样的时候，再大的事情也是小事。我们的烦恼、痛苦、纠结，最大的问题就来自我们的格局打不开，所以一个人要想成就何种可能，就来自他对世间万物的解读，思考和自我定位。
佛教里经常提到“福报”，有人认为是迷信。我举个例子，前两年海宁有个人，一天突然中了体彩，一千多万天外飞来，他高兴坏了。原来是上班族，每月拿三四千块，日子过的也悠闲自在，突然天上掉下这么多钱，他工作也不干了，买了别墅，买了名车，整天过的逍遥自在忘乎所以。但是知道吗，不到三个月，因为飙车出车祸死了。他本来可以活到终老的，但是这笔钱砸到他头上，把他过早给毁了，这就是没有福报的表现。什么是福报，就是你对金钱、名望、地位的解读方式，你有没有能力驾驭它，如果没有能力驾驭，这个东西到你身上就是祸不是福。
我这几年也在一直做管理，做各种事情，我有时觉得，如果一个人没有能力没有福报去做多大的事情，你硬撑着去做，做到四五十岁，可能生一场大病，六十不到就走了。当你没有那个福报去承受结果的时候，就拿你的生命去折换，来弥补你的成就。如果你有这个福报，做成了还会很舒坦。古人说厚德载物，我觉得最厚的厚德就是心中没有，你在追求财富的时候心中没有财富，你在很高的位子坐着心中没有位子，你名满天下心中不以为意。“心中没有”，就是最大的德，因为你没有的是执着。
成吉思汗有个案例，一次面临一场重要战役，要么统一整个蒙古要么被对方灭掉，非死即活。在这样一个生生死攸关的时刻，他手下的将领都急得像热锅上蚂蚁，他自己却在蒙古包里呼呼大睡长眠不起。有将领把他喊起来，他一问，敌人还有半天才到，说没事，继续睡觉，又倒下去呼呼大睡。
我们看这种素质，这种心量，真不是一般人可以达到的。正因为他心中没有这件事的困扰，反而能尽情发挥把事情做好。我们做企业，怎样让更多人来一起为你做，这看你是什么心态，你心心念念只想让别人帮你赚钱，肯定赚不到钱。谁是傻子，被你利用呢？我们寺院最初做禅修的时候，需要优秀老师来授课，我们当时没有一点名气，濮院镇开三轮车的人都不知道香海禅寺在哪里，但是每到年终的时候，我们都会尽量拿出最大的利益回报这些老师，所以在那些人的支持下我们一直走到今天。你如果既想用他，又不想付钱，既想马儿跑，又不想马儿吃草，哪有这么便宜的事情，任何千里马也不会来的。这就是舍与得之间的关系，问问自己，你是要实现人生理想，还是要守住你的钱？一个人怎么思考和定位自己，会影响他的思维方式。
如何让自己不受名气、地位、金钱的左右，能够超越它？
这个当然非常难，正因为难，所以境界才高，如果一般人随随便便就可达到，也不是至高无上的境界了。我们佛教说“不二”，就是超越善恶、有无、男女、黑白等一切对立的境界，我觉得不管在某个方面有巨大成就的人，他一定是超越对待之上的，就是“不二”的人。比如你是老板，你手下有许多人，有人性格偏激，有人做事默默无闻，有人对你很忠诚，有人很努力又很笨……有各种各样的人，你怎么对待？你认为他对你好就留他，对你不好就不留他，听你话就留他，不听你话就开他，你底下最后会剩下多少人？就是听你话的，有一天也可能不听话；今天和你配合的，后天可能和你不配合，你如果不断把他们开掉，最好还剩下谁？最后就剩下你孤家寡人一个。
所以能真正统领一切的人，一定有颗包容之心，包容的最高境界就是“不二”的境界。“不二”的思想是建立在目空一切，胸怀天下，内心无量的基础上。我们想成为这种可能的人，就要不断去自我提升和超越，不然会被许多具体的事限制到里面困住。所以我们经常讲，要把人生经历的各种事当作修行。修行实际上便是不断地自我调整，自我提升，自我超越。有人为什么能自我转变和提升，因为他不断进行自我总结和思考，一个不会思考和总结的人，和一只笨牛没有区别。我们为什么要学习，为什么要听课，今天有人问我，为什么要做早课？我说做早课不单单是信佛的人才做，世间所有想改变自己命运，想提升自己境界的人，都需要做功课。好比你觉得某本书好，《道德经》，《论语》或《孙子兵法》，你每天对它读诵，等于请了一个圣人天天坐到你身边，告诉你他的思想，这就是功课的意义。你走着走着，走偏了，用这个功课把你拉回到正确的轨道，就是这个意义。
最后总结
好，我们总结一下。我们人生所有的可能，都来自自己对世间万物的解读，这决定着你的未来，跟别人没有关系。佛教里面讲，你有什么样的一颗心就有什么样的世界，就有什么样的未来，你的心，决定着你的世界。世界只是你心的映像，是心的衍生品。
你不要认为，这个人对我不好，那个人对我好，这个人对我很重要，那个人对我不重要，实际上，他们都和你没有关系，都是你的心在不断和别人对接的过程中，促使成了各种各样的关系，实际上这些关系的源头，还是你自己。人的心念像一个磁场，你是一块磁铁，自然能吸引金属。你是什么样的人，就会有相同频率的人吸引过来，不同频率的人被你排除在外。物以类聚，人以群分，天然如此。所以你想达到什么高度，获得什么成就，就想想你的心念，你的自我定位，是不是跟那个高度相一致。如果不一致，想往上蹭也办不到。