不是说坐坐禅堂打打坐参点话头就叫有禅

　从根机和修行来看，他是要依这个教法来生起他的行持的——无论是你参禅还是念佛，叫做“由解起行，行起解绝”。由这个教理生起了一种理解，理解教理之后你要落实在行持上;行持上你一定要修念头，一定要摄心，一定要对治妄想、杂念;这样的行持行到了极点，能念、所念打成一片，这时候就入到了理性——理性就是无生法忍了，不生不灭的真如理体你就悟进去了，入进去了。所以入进去之后，你真实通过这种修行，得到了内心真实的受用，这就是“如人饮水，冷暖自知”啦。“圆满菩提，归无所得”，不由他悟：不是从外面来的，我们内心本具的。“实有诸己”，就是内心的性德、如来藏性打开了，你得到了受用啦。

　　就像六祖慧能在五祖弘忍座下，五祖给他讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”的时候，这时候六祖慧能才是彻悟了。他在客栈里面闻一个客人念《金刚经》，那时候是开悟了，但是还没有悟到彻底。到了黄梅听弘忍祖师跟他进一步讲《金刚经》，又讲到“应无所住而生其心”的时候，这时候他大彻大悟了，就说出了一个偈子，那种“何期自性本自具足”、“何期自性本不生灭”、“何期自性能生万法”……他这时候讲出这“何期”几个，他就是彻悟，叫心花怒放。这时候他就“实有诸己”，“己”就是我们的佛性——真如佛性，你真的是真实地契进去了。所以这两者虽然文句上是相似，但是内涵大有不同，要仔细地参究详明，不可囫囵吞枣，颟顸草率看过。

　　特别是对于这个有禅、有净土，什么叫“有”?这两个“有”一定要讲究清楚。不是说坐坐禅堂打打坐，参点话头就叫有禅的，哪有这么简单的事情啦?佛法是这么肤浅这么简单，它还能够流传几千年吗?古人为这桩大事，那种参禅是付出生命的代价的，是他一生的追求的，他参得是这个不知天不知地呀，不见山不见水呀，连自己都忘记了。打禅七，那都是这个——如果参禅死了，就往禅凳上一放都不管了;住几年，隔壁邻单叫什么名字，什么相貌都也不知道的。他完全就是把这句话头作为他的本命元辰，如丧考妣呀，如救头燃啦，他是如猫捕鼠哇，他真的是这样真修实干哪——10年、20年、30年就这么干的。如果参禅这个过程当中，哪怕他参得很有定力，哪怕能够坐脱立亡——站起来走，坐着走，这些东西都是禅定的功夫，都不是大彻大悟，都不能解决生死问题的。很多禅宗坐脱立亡的人，他没有解决生死问题，如果他把这一段精神、功夫导归净土，那都可以上品上生，然而他没有走向净土这条道路，十分惋惜。如果参禅没 有开悟，或者有一定的悟境没有彻悟，都不能叫有禅啦，这个有禅是很不容易的 事情。

　　那么有净土也不那么简单，有净土更重要的是信——信心。信心是最难的!佛在净土经典讲“这是一切世间极难信之法”，对这个净土法门的相信是难上之难，无过其难——没有比相信净土法门更难的一桩事情。所以你接受净土法门，你不是站在净土不可思议的立场去产生信心，而只是把念佛法门作为“唯心净土，自性弥陀”谈玄说妙的东西，你没有真实产生信愿，都不能叫有净土。或者有一定的信愿但不真切。

　　我们有时候碰到一些想学佛但是没有进来的人，一听到净土法门，他会有种什么矛盾的心理呢?觉得这个净土法门往生极乐世界好像太渺茫了，自己去念佛吧，又会耽误他的事业，所以很难进来;但是他又有种心理，说：“这个念佛法门如果真的有极乐世界，那么容易去，我又不去修，到临终时候真有的话我又去不了——不能去，那也太吃亏了。”在外面，又怕吃亏，进来，也怕吃亏，这就是半信半疑。半信半疑，他有时候碰到事也念一念，没有什么事，哎，他过得很滋润。不真切，这是一种。有一定的信愿，不真切，也不能说有净土。