打坐是一面镜子，能看到你了么?

打坐、学禅就是想做一个正常人。

这里面没有成仙，没有成佛，也没有成圣，就是普普通通的平常人。如果大家抱着想成佛成仙成圣的目的，坦率地讲，这个都属于妄想，是头脑出来的。

那么，有没有所谓的仙佛圣呢？这个都是我们后人给予一些有大智慧的人的尊号。

圣人如果把自己当做一个圣人，他已经不是圣人。因为所谓圣人，他只不过是了解自己心性，能做自己头脑主人的人，他是一个很平常的人。

所以圣人之知，圣人不知。他自己没认为自己是圣人，我很了不起，没这回事情。

凡夫之知，凡夫之所以成为凡夫，他做不了自己的主人。

所以，凡夫和圣人都有一个知，但圣人能把控这个知，而凡夫把控不了，他不知自己能做自己主人这回事。

所以凡夫之知，凡夫不知。凡夫知，即是圣。如果他能做到这一点了，就和圣人一样了。

所以真正的圣人不需要道貌岸然地摆那副架子，他也不一定在庙里，不一定在大学里，不一定在山林里，可能就在我们当中。

  禅修是超越宗教意义的心灵回归  

  打坐是重要的工具  

打坐禅修要达到一个心灵完全自控的程度，是一个长期的目标，要做到这点很不容易。所以过去佛家里讲“明心见性”，就是入禅的必定的一个大门。

无论你修什么方法，你能掌控自己头脑了，你不再被别人的情绪所左右，社会的思维判断所左右的时候，彻底了悟自己的心性。

这叫明心见性。这是打坐禅修的基础，或者说大学的录取通知书。

所谓明心见性，它一定不是头脑搞出来的玩意。

用头脑的就不是。真正的无为，是头脑停下来，头脑关机的状态就是无为状态。也只有在这个状态当中，我们才可能有所谓的明心见性。

当你还在念佛，还在希望成圣、成仙，你有这个念头，那不是无为，是有为了。你想成佛的念头是不是有为？这就是有为。

你想做个好老师就是有为。当你什么都不想，自然而然去做的时候，才叫无为，有那么一点像。

所以我们所谓的摆脱世俗观念的束缚，最关键的是什么？

很多人学佛都听说过，叫出离心。出离什么？出离社会上一切是非好坏的评判。你不再以别人的评判、别人的好恶作为自己的参照。

那你说，这样一个人是什么人？是一个非常洒脱的人。喜怒哀乐，都在他自己的掌控当中。想哭就哭，想笑就笑，不在别人的掌控当中。

那么我们普通人是一个什么状态呢？普通人一看到一个东西，就会动心。一动心后，就会有各种状态和反应、我们说的无为状态是什么呢。视而不见，听而不闻。过去西藏人士说，叫做“儿童观经，随看随销”。

寺庙里小孩子经文也看到了，图像也看到了，他会分别这是好，这是不好么？他不会分别。你不是说我没看到，没看到不算。

你看到了，但是你说你分辨不出来么？当然也分辨出来。

是不分辨的分辨，或者不分辨的分别。

所以很多人学东西学得很神秘。一听说这个人开悟了，开悟不得了。其实开悟太正常。开悟有什么了不起？开悟就是见到任何东西，平等视之。仅此而已。你可以不去分辨它。这个时候头脑出于关机状态。我看到了，有男人，有女人，但我不会再去看，这个美女美得怎么样，这个男人英俊得怎么样，一切不再去分辨它。

这个就是无为法。听听很容易，做到这点非常难。我们整个修学方向，就是这个方向。所以我们很多人修学了很多年，为什么没有进步，或者没有效果，就是方向没有对。因为我们一起心动念，就处在紧张状态当中，一紧张以后，我们就开始给自己增加压力。

所以一个人要想愉悦、幸福，一定是在很松弛的状态。

不但要身体松，而且心要空。心空，身体放松，这时候自然就灵了。灵光大现，这也是一个人创造力最发达的时候。所以说要提高自身的创造能力，要提高自己的审美能力，我们就都要把灵敏的觉知找出来。这个灵的能力从哪里来？伺我们先天本有的，是每个人身上都有的东西。所以过去悟道的大师说：道不属修，道不需要你修，道是你本有的，但莫污染而已。

是你后天的胡思乱想的心，把它给污染掉了，把它遮住了。

你头脑能关机了，你本有的灵敏妙觉就自然显露出来了。所以，我们要修的是心，道不需要你修。你把心给管控住了，能够掌控在自己手上，这个灵就像一面镜子一样，灰尘擦掉了以后，任何东西来，这个镜子都能自然显现出来。所以整个修的方向，应该是这个方向。

那么这个东西跟我们宗教有没有联系，可以说没有任何联系。可能很多人不同意我的观点，但是我始终这么认为，宗教归宗教。

我们平时很多人，一听说打坐，就把它理解成你是在修道，你是在学佛，还是想成仙，把这些套在一起。我始终强调，打坐是个工具。

所以很多人今天我们讲禅修，大家都知道这个“禅”是什么概念。禅修让你脑子很清醒地思维思辨，这就是禅修。